Papež Frančišek
Angel Gospodov, nedelja, 17. september 2017
Dragi bratje in sestre, dober dan! Evangeljski odlomek današnje nedelje (prim. Mt 18, 21-35) nam ponuja pouk o odpuščanju, ki ne zanika povzročeno krivico, ampak prizna, da je človeško bitje, ustvarjeno po Božji podobi, veliko večje od povzročenega zla.
Sveti Peter je vprašal Jezusa: »Gospod, kolikokrat naj odpustim svojemu bratu, če greši zoper mene? Do sedemkrat?« (v. 21). Petru se je zdelo že največ sedemkrat odpustiti isti osebi, nam se morda zdi že veliko odpustiti dvakrat. Toda Jezus je odgovoril: »Ne pravim ti do sedemkrat, ampak do sedemdesetkrat sedemkrat« (v. 22), oziroma vedno. Tu moraš vedno odpuščati. To je potrdil s pripovedjo prilike o usmiljenjem kralju ter o neusmiljenem služabniku, v kateri je pokazal neskladnost tistega, ki mu je bilo najprej odpuščeno, a je potem zavrnil, da bi odpustil.
Kralj iz prilike je velikodušen človek, ki je iz sočutja odpustil ogromen dolg 'deset tisoč talentov', služabniku, ki ga je to prosil. Toda ta isti služabnik je kmalu zatem srečal drugega soslužabnika, ki mu je bil dolžan sto denarijev, torej veliko manj, se do njega vedel neusmiljeno, saj ga je vrgel v ječo. Takšno neskladno držo tega služabnika imamo tudi mi, ko zavračamo odpuščanje našim bratom in sestram. Medtem ko je kralj iz prilike podoba Boga, ki nas ljubi z ljubeznijo tako bogato z usmiljenjem, da nas nenehno sprejema, ljubi in nam odpušča.
Vse od našega krsta naprej nam je Bog odpustil ter nam oprostil plačila nezmožen dolg: izvirni greh. To je bilo prvič, zatem nam s svojim brezmejnim usmiljenjem odpušča vse naše krivde, če le pokažemo najmanjše znamenje kesanja. Bog je tako usmiljen. Ko smo skušani, da zapremo svoje srce pred tistim, ki nas je užalil, a nas prosi odpuščanja, se spomnimo besed nebeškega Očeta neusmiljenemu služabniku: »Ves tisti dolg sem ti odpustil, ker si me prosil. Ali nisi bil tudi ti dolžan usmiliti se svojega soslužabnika, kakor sem se jaz tebe usmilil?« (vv. 32-33). Vsakdo, ki je skusil veselje, mir in notranjo svobodo, izhajajočo iz tega, da mu je bilo odpuščeno, se lahko odpre možnosti, da prav tako on odpušča.
V molitev Oče naš je Jezus hotel vključiti isti nauk te prilike. Neposredno je povezal odpuščanje, ki ga prosimo Boga, z odpuščanjem, ki ga moramo dati našim bratom in sestram: »In odpusti nam naše dolge, kakor tudi mi odpuščamo svojim dolžnikom« (Mt 6,12). Božje odpuščanje je znamenje prekomerne ljubezni do vsakega izmed nas. Ta ljubezen nas pušča svobodne, da se lahko oddaljimo, kot je to storil izgubljeni sin, a ki vsak dan čaka na našo vrnitev. To je ljubezen drznega pastirja do izgubljene ovce. To je nežnost, ki sprejme vsakega grešnika, ki trka na njegova vrata. Nebeški Oče je poln ljubezni in nam jo želi ponuditi, vendar tega ne more storiti, če zapremo svoje srce za ljubezen do drugega.
Devica Marija naj nam pomaga, da se bomo vedno bolj zavedali zastonjskosti in veličine Božjega odpuščanja in postali vedno bolj usmiljeni kot je On, dobri Oče, počasen za jezo in velik v ljubezni.
Angel Gospodov, nedelja, 13. september 2020
Dragi bratje in sestre, dober dan! V priliki, ki jo beremo v današnjem evangeliju, tisti o usmiljenem kralju (prim. Mt 18,21-35), najdemo dvakrat tole prošnjo: »Potŕpi z menoj in vse ti povrnem« (vv. 26.29).
Prvič jo izgovori služabnik, ki dolguje svojemu gospodarju deset tisoč talentov, torej ogromno vsoto, danes bi bili milijoni in milijoni evrov. Drugič pa jo ponovi drugi služabnik istega gospodarja. Tudi on ima dolg, vendar ne do gospodarja temveč do istega služabnika, ki ima ogromen dolg. Njegov dolg je zelo majhen, morda kakor tedenska plača.
Jedro prilike je oprostitev, ki jo je gospodar skazal služabniku z velikim dolgom. Evangelist je poudaril, da se je »gospodar usmilil«. Nikoli ne pozabiti te besede, ki je rano Jezusova: »Se je usmilil tega služabnika, ga oprostil in mu dolg odpustil« (v. 27). Ogromen dolg in zato velika oprostitev. Toda ta služabnik se je takoj zatem izkazal za neusmiljenega do svojega tovariša, ki mu je bil dolžen zelo malo vsoto. Ni ga poslušal, grmel je proti njemu in ga vrgel v ječo, dokler ne bo poplačal dolga, tistega malega dolga (prim. v. 30). Gospodar je zvedel za to in je ogorčen poklical hudobnega služabnika in ga obsodil (prim. 32-34). »Jaz sem ti veliko odpustil in ti nisi sposoben odpustiti to malo?«
V priliki naletimo na dve različni drži: tisto Božjo, ki jo predstavlja kralj, ki je veliko odpustil, ker Bog vedno veliko odpušča in tisto človeško. V Božji drži je pravičnost prežeta z usmiljenjem, medtem ko je človeško ravnanje omejeno na pravičnost. Jezus nas spodbuja naj se pogumno odpremo moči odpuščanja, kajti v življenju se ne more vse rešiti s pravičnostjo, to vemo. Potrebna je namreč tista usmiljena ljubezen, ki je tudi v osnovi Gospodovega odgovora Petru na vprašanje pred priliko. Petrovo vprašanje se glasi: »Gospod, kolikokrat naj odpustim svojemu bratu, če greši zoper mene?« (v. 21). Jezus mu je odgovoril: »Ne pravim ti do sedemkrat, ampak do sedemdesetkrat sedemkrat« (v. 22). V simboličnem svetopisemskem jeziku to pomeni, da smo poklicani vedno odpuščati!
Kolikšnemu trpljenju, kolikšnim razkolom, kolikšnim vojnam bi se lahko izognili, če bi bila odpuščanje in usmiljenje stil našega življenja tudi po družinah, tudi po družinah. Koliko je neenotnih družin, ki si ne znano odpustiti. Koliko bratov in sester je, ki nosijo v sebi to zagrenjenost. Usmiljeno ljubezen je potrebno vnesti v vse človeške odnose: med zakonca, med starše in otroke, znotraj naših skupnosti, v Cerkvi in tudi v družbi ter politiki.
Danes zjutraj, ko sem obhajal sveto mašo, sem se ustavil, ker me je nagovoril stavek iz prvega berila iz Sirahove knjige. Stavek se takole glasi: »Spomni se na poslednje reči in nehaj sovražiti« (Sir 28,6). Lep stavek. Toda spomni se na poslednje reči! Pomisli, da boš v krsti in boš to sovraštvo ponesel tja. Pomisli na konec in nehaj sovražiti. Prenehaj z zagrenjenostjo. »Spomni se na poslednje reči in nehaj sovražiti«. Ni pa lahko odpustiti, saj takrat ko je vse mirno lahko nekdo reče: »Da, toda ta in oni sta mi storila toliko hudega, pa tudi jaz sem ga veliko storil.« Bolje je odpustiti, da ti je odpuščeno. Če ne, se zagrenjenost vrne kakor nadležna muha, se vrača in vrača in vrača… Odpuščati pa ni samo nekaj trenutnega, je nekaj stalnega proti tej zagrenjenosti, temu sovraštvu, ki se vrača. Pomislimo na konec in prenehajmo sovražiti.
Današnja prilika nam pomaga v polnosti razbrati pomen stavka, ki ga molimo v molitvi Očenaš: »Opusti nam naše dolge, kako mi odpuščamo svojim dolžnikom« (Mt 6,12). Te besede vsebujejo odločilno resnico. Ne moremo zahtevati Božjega odpuščanja zase, če tudi mi ne odpustimo svojemu bližnjemu. En pogoj je, misli torej na konec, na Božje odpuščanje ter prenehaj sovražiti, odženi proč zagrenjenost, to nadležno muho, ki se vrača in vrača in vrača. Če se ne bomo potrudili odpuščati in ljubiti, tudi nam ne bo odpuščeno in ne bomo ljubljeni.
Zaupajmo se materinski priprošnji Božje Matere. Ona naj nam pomaga, da se bomo zavedali, kakšni dolžniki smo Bogu in da si bomo to za vedno zapomnili. Tako bomo imeli srce vedno odprto za usmiljenje in dobroto.
Angel Gospodov, nedelja, 17. september 2023
Dragi bratje in sestre, dober dan! Danes nam evangelij govori o odpuščanju (prim. Mt 18,21-35). Peter vpraša Jezusa: »Gospod, kolikokrat naj odpustim svojemu bratu, če greši zoper mene? Do sedemkrat?« (v. 21). Sedem je v Svetem pismu število, ki označuje popolnost in Peter je zelo velikodušen v predpostavki svojega vprašanja. Jezus pa gre onkraj in mu odgovori: »Ne pravim ti do sedemkrat, ampak do sedemdesetkrat sedemkrat« (v. 22). Reče mu namreč, da kadar se odpušča, se ne računa, ker je dobro odpustiti vse in vedno. Tako kot to počne Bog z nami in kakor je poklican tisti, ki podeljuje Božje odpuščanje: vedno odpuščati. To večkrat rečem duhovnikom, ki spovedujejo: vedno odpuščajte, kot odpušča Bog.
Jezus je za tem orisal to resničnost s priliko, ki ima opravka s številkami. Neki kralj, potem ko je bil zaprošen, odpusti služabniku dolg 10.000 talentov. Gre za pretirano, ogromno vsoto z vrednostjo tam okoli 200 do 500 ton srebra. Pretirano. Gre za dolg, ki ga je nemogoče vrniti, četudi bi vse življenje delal. Pa vendar mu tisti gospodar, ki spominja na Oče naš, odpusti iz čistega »sočutja« (v. 27). To je Božje srce, ki vedno odpušča, ker Bog je sočuten. Ne pozabimo, kakšen je Božji način. Bog je blizu, sočuten je in nežen. To je način biti Boga. Toda, zatem ta služabnik, ki mu je bil odvzet dolg, nima nobenega usmiljenja do svojega kolega, ki mu mora vrniti 100 denarijev. Tudi to je zajetna številka, ki znaša bolj ali manj trimesečno plačo – kot da bi se reklo, da odpuščanje med nami stane!, – a vendar se nikakor ne more primerjati s prejšnjo vsoto, ki jo je gospodar odpustil.
Jezusovo sporočilo je jasno. Bog odpušča brez obračuna tako, da prekorači vsako mero. On je takšen, deluje iz ljubezni ter zastonjskosti. Boga se ne kupuje. Bog je zastonj, vse je zastonj. Mi mu ne moremo povrniti, toda ko odpustimo bratu ali sestri, ga posnemamo. Odpustiti torej ni dobro dejanje, ki ga lahko storimo lahko pa ne. Pri kristjanu gre za temeljni pogoj. Vsakdo med nami je »odpuščen« ali »odpuščena«. Ne pozabimo tega: mi smo »odpuščeni«. Bog je dal življenje za nas in na noben način ne bomo mogli povrniti za njegovo usmiljenje, ki nikoli ne izgine iz njegovega srca. Toda, ko odgovorimo na njegovo zastonjskost, to je, ko si med sabo odpuščamo, lahko s tem pričujemo zanj in tako sejemo okoli sebe novo življenje. Izven odpuščanja dejansko ni upanja, izven odpuščanja ni miru. Odpuščanje je kisik, ki očiščuje zrak onesnažen s sovraštvom; odpuščanje je zdravilo, ki ozdravi od strupa zagrenjenosti; je pot do dezaktiviranja jeze in ozdravitev tolikih bolezni srca, ki okužujejo družbo.
Vprašajmo se torej, vsak med nami naj pomisli: ali verjamem, da sem od Boga prejel dar neizmernega odpuščanja? Ali čutim veselje ob spoznanju, da mi je On vedno pripravljen odpustiti, ko padem, tudi ko drugi ne, tudi ko ne morem odpustiti niti sebi? On odpušča, verjamem, da On odpušča? In potem: ali znam odpustiti tistim, ki so me prizadeli? V zvezi s tem bi vam rad predlagal majhno vajo. Vsak od nas naj zdaj poskusi pomisliti na osebo, ki nas je prizadela, vsakdo naj pomisli na eno in prosi Gospoda za moč, da bi ji odpustil. In odpustimo ji iz ljubezni do Gospoda. Bratje in sestre, to nam bo dobro delo, vrnilo bo mir v naša srca.
Naj nam Marija, Mati usmiljenja, pomaga sprejemati Božjo milost in drug drugemu odpuščati.
Benedikt XVI.
Papež Benedikt je med katehezo, ki jo je imel v sredo, 19. septembra 2007, dejal:
"Dragi bratje in sestre!
Letos mineva šestnajst stoletij od smrti Janeza Krizostoma (407-2007). Janez Antiohijski, zaradi svoje zgovornosti imenovani tudi Krizostom, to je Zlatousti, je na neki način živ še danes, tudi zaradi svojih del. Neimenovani prepisovalec je zapisal, da napolnjujejo ves svet kakor švigajoč blisk. Njegovi spisi omogočajo tudi nam, enako kot vernikom njegovega časa, ki so bili vedno znova prikrajšani zanj zaradi njegovih izgnanstev, da živimo z njegovimi knjigami njegovi odsotnosti navkljub. To je tudi sam svetoval v enem svojih pisem iz izgnanstva (prim. Pismo Olimpijadi 8, 45).
Rodil se je okoli leta 349 v Antiohiji v Siriji (danes Antakya v južni Turčiji) in tam opravljal duhovniško službo približno enajst let, do 397, ko je bil imenovan za carigrajskega škofa. V prestolnici cesarstva je opravljal škofovsko službo do dveh izgnanstev, ki sta si sledili kmalu eno za drugim od 403 do 407. Danes se bomo omejili na Krizostomova antiohijska leta.
Že v nežnih letih je izgubil očeta in je živel z materjo Antuzo, ki je vanj vlila izborno človeško čutenje in globoko krščansko vero. Pri višji izobrazbi, ki jo je okronal s študijem filozofije in govorništva, je imel za učitelja Libanija, pogana, najslavnejšega govornika tistega časa. V njegovi šoli je Janez postal največji govornik grške pozne antike. Škof Melecij ga je krstil leta 368 in vpeljal v cerkveno življenje. Leta 371 ga je postavil za lektorja. To je dokončno zaznamovalo Krizostomov vstop v cerkveno kariero. Od 367 do 372 je skupaj z več mladimi obiskoval asketerij, nekakšno antiohijsko semenišče, nekateri od njih so kasneje postali škofje. Vodil jih je znameniti ekseget Diodor iz Tarza, ki je uvedel Janeza v zgodovinsko-literarno eksegezo, značilno za antiohijsko izročilo.
Potem se je za štiri leta umaknil med askete na bližnji gori Silpij. Ta umik je nadaljeval še dve leti, ki ju je preživel sam v neki votlini pod vodstvom nekega “starca”. V tem obdobju se je ves posvetil premišljevanju “Kristusove postave”, evangelijev in še posebej Pavlovih pisem. Ko je zbolel in ni mogel sam poskrbeti za zdravljenje, se je moral vrniti v antiohijsko krščansko skupnost (prim. Paladij, življenje 5). Gospod, tako razlaga življenjepisec, je ob pravem trenutku posegel z boleznijo, da je omogočil Janezu slediti njegovi poklicanosti. On sam je namreč zapisal, da bi, če bi se moral odločiti med težavami vodenja Cerkve in mirom meniškega življenja, tisočkrat prej izbral pastoralno služenje (O duhovništvu 6,7). Prav k temu se je čutil Krizostom poklicanega. In tu pride do odločilnega zasuka v zgodbi njegovega poklica. Polno zaposleni dušni pastir! Tesna povezanost z božjo besedo, ki jo je gojil v letih samote, je v njem dozorela v neovrgljivo odločitev, da mora nujno oznanjati evangelij, dati drugim to, kar je sam prejel v letih premišljevanja. Misijonski ideal je tako zagnal to gorečo dušo v pastirsko skrb.
Nekje 378 ali 379 se je vrnil v mesto. Diakonat je prejel leta 381, prezbiterat pa 386 in postal slaven pridigar v cerkvah svojega mesta. Pridigal je proti arijancem, slavil spomin antiohijskih mučencev in razlagal glavne bogoslužne praznike. Gre za pomemben pouk vere v Kristusa tudi v luči njegovih svetnikov. Leto 387 je bilo za Janeza “junaško leto”, leto tako imenovanega upora zaradi kipov. Ljudstvo je v znamenje protesta zoper povišanje davkov podrlo cesarske kipe. Vidimo, kako se v zgodovini nič ne spreminja! V tistih dneh posta in stiske zaradi pretečih kazni s strani cesarja je imel svojih 22 silovitih pridig o kipih, da bi privedel ljudi do kesanja in spreobrnjenja. Sledilo je obdobje mirne pastoralne skrbi (387-397).
Krizostoma prištevamo med najplodnejše očete: imamo ohranjenih 17 razprav, več kot 700 pristnih homilij, razlago Mateja in Pavla (Rim, Kor, Ef, Heb) in 241 pisem. Ni bil spekulativni teolog. Podal pa je tradicionalen in zanesljiv cerkveni nauk v dobi teoloških sporov, ki jih je zbudil zlasti arianizem, to je zanikanje Kristusovega pravega božanstva. Zato je zanesljiv pričevalec za dogmatični razvoj, ki ga je Cerkev dosegla v 4. in 5. stoletju. Njegova teologija je izborno pastoralna; v njej nenehno skrbi za skladnost med mislijo, ki jo izraža beseda, in med doživetim v bivanju. To je prav posebej rdeča nit sijajnih katehez, s katerimi je katehumene pripravljal na prejem krsta. Ko je bil že blizu smrti, je zapisal, da je človekova veljava v “točnem poznavanju pravega nauka in v premočrtnosti življenja” (Pismo iz izgnanstva). To dvoje, poznavanje resnice in premočrtnost življenja, gre skupaj: poznavanje se mora odraziti v življenju. Vsak njegov poseg je imel za cilj, da vernikih razvije uporabo razuma, prave pameti, da bi razumeli in udejanjili moralne in duhovne zahteve vere.
Janez Krizostom se trudi, da bi s svojimi spisi spremljal celovit razvoj osebe, v njeni telesni, umski in verovanjski razsežnosti. Različna obdobja rasti primerja z ravno tako mnogimi morji neizmernega oceana: “Prvo od teh morij je otroštvo” (Homilije o Mt 81,5). “Prav v tej prvi dobi se namreč pokažejo nagnjenosti k grehu in kreposti”. Zato je treba božjo postavo že od začetka vpisovati v dušo “kakor na voščeno tablico” (Homilije o Jn 3,1): dejansko je to najpomembnejša doba. Zavedati se moramo, kako temeljno je, da v tej prvi življenjski dobi resnično vstopijo v človeka velike smernice, ki dajo ustrezen pogled na življenje. Krizostom zato priporoča: “Že od najnežnejših let opremite otroke z duhovnim orožjem in jih naučite, da se bodo pokrižali roko po čelu” (Homilije o 1 Kor 12,7). Potem pride na vrsto mladost: “Otroštvu sledi morje mladosti, kjer pihajo siloviti vetrovi .., ker v nas raste … po9želenje” (Homilije o Mt 81,5). Slednjič prideta zaroka in zakon: “Mladost nasledi doba zrelosti,v kateri nas doletijo družinske obveze: to je čas, ko se išče ženo” (prav tam). Navaja cilje zakonske zveze in jih obogati – ob sklicevanju na krepost zmernosti – z bogatim prepletom osebi prilagojenih odnosov. Dobro pripravljeni zakonci tako zadelajo vrata k ločitvi: vse poteka v veselju in se lahko otroke vzgaja h kreposti. Ko se potem rodi prvi otrok, je ta kakor “most; trije postanejo eno samo meso, ker otrok povezuje obe strani” (Homilije o Kol 12,5) in trije postanejo “ena družina, mala Cerkev” (Homilije o Ef 20,6).
Krizostomovo pridiganje je bilo običajno umeščeno v bogoslužje, “kraj”, kjer se gradi občestvo z besedo in evharistijo. Tukaj zbrano občestvo izraža eno samo Cerkev (Homilije o Rim 8,7), ista beseda se na vsakem kraju obrača na vse (Homilije o 1 Kor 24,2) in evharistično občestvo postaja učinkovito znamenje edinosti (Homilije o Mt 32,7). Njegov pastoralni načrt je bil vključen v življenje Cerkve, kjer verni laiki s krstom prevzamejo duhovniško, kraljevsko in preroško službo. Vernemu laiku pravi: “Tudi tebe krst naredi za kralja, duhovnika in preroka” (Homilije o 2 Kor 2,5). Od tod izhaja temeljna dolžnost misijonarjenja, ker je vsak do neke mere odgovoren za odrešenje drugih: “To je načelo našega družbenega življenja … da se ne brigamo samo zase!” (Homilije o 1 Mz 9,2). Vse se odvija med dvema poloma: med veliko Cerkvijo in “malo Cerkvijo”, družino, v njunem vzajemnem odnosu.
Kot lahko vidite, dragi bratje in sestre, ostaja to Krizostomovo poučevanje o pristno krščanski navzočnosti krščanskih laikov v družini in družbi še danes nadvse sodobno. Prosimo Gospoda, naj nas naredi dovzetne za pouk tega velikega učitelja vere."